Quem tem medo da certeza radical?

O “local de fala” de uma mulher lésbica não deveria ser apenas a instância-motor que me faz escrever este texto. Na realidade, não deveriam existir desculpas para que pudéssemos falar sobre nós mesmas sem a “incerteza radical”, de que Jeffreys (1993) faz reflexões ao longo do livro The Lesbian Heresy: Feminist Perspective on the Lesbian Sexual Revolution. A “radical uncertainty” é a maneira que os teóricos pós-modernos têm adotado para evitar tratar de assuntos que podem ser “polêmicos demais” ou “extremos demais”, em um rápido resumo – isto é, uma teórica lésbica pós-moderna evitará falar sobre uma questão fundamentalmente lésbica sem nenhum tipo de culpa; apaga-se, inclusive, toda a produção teórica que as feministas lésbicas fizeram ao longo dos últimos 50/60 anos pois elas eram “muito extremas”. Estive refletindo muito a respeito da “visibilidade lésbica” e de como temos que pedir licença para podermos falar sobre lésbicas radicais, com medo de sermos taxadas de extremistas, inclusive chegam a nos comparar com homens de direita raivosos – chegam a falar para mim “você é muito raivosa, pegue mais leve”. Não, não sou muito raivosa. Eu estou muito raivosa e não existe um motivo sequer para que eu não esteja. 

Veja, as questões de Cultura e cultura em relação a isso fazem muito sentido para mim. Por estarmos à margem da sociedade, presos nos guetos “gays e lésbicos”, fomos jogados ao mundo underground, um processo histórico-social opressivo desde pelo menos a idade média na Europa – no Brasil colonial do século XVI, as Ordenações Manuelinas ditavam as “leis penais”. No Livro V, Título – XII – “Dos que cometem pecado de sodomia”, a lei era a seguinte:

Qualquer pessoa de qualquer qualidade que seja, que pecado de sodomia por qualquer guisa fezer, seja queimado, e feito por foguo em poo, por tal que ja mais nunca do seu corpo, e sepultura possa seer auida memoria, e todos seus bens sejam confiscados pera a Coroa dos Nossos Reynos (…).¹

Parece clichê recordar de algo tão horrendo quanto a inquisição portuguesa em um texto que inicialmente visa se preocupar em falar de Língua e Cultura. Mas as Ordenações Manuelinas nada mais eram do que o big C da Cultura agindo em um dos modos mais opressivos e hegemônicos de uma sociedade essencialmente patriarcal e branca, que são as leis – depois de tantos séculos, existe ainda o ódio contra homens gays e mulheres lésbicas, e ele parece se retroalimentar. Apesar de as Ordenações Manuelinas não especificarem o que era o pecado de sodomia, é sabido que quem foi severamente punido por tal pecado foram os homens², no entanto, isso acontece por um motivo simples e irrevogável: em uma sociedade patriarcal, parece difícil imaginar uma vida sexual que exclui o pênis totalmente. Ainda hoje é possível escutar pessoas dizendo que lésbicas são “mais aceitas” do que gays na sociedade, porém, na realidade, a relação afetiva e sexual lésbica é fetichizada ou então reduzida a um simples capricho entre-mulheres sobretudo mais jovens, o que os inquisidores portugueses costumavam chamar de “molície” (uma espécie de pecado mais brando que a sodomia e que era similar à masturbação, por exemplo). A estrutura hegemônica do Direito serve a quem está no topo do sistema, e não à toa a Rebelião de Stonewall aconteceu depois de tantos ataques da polícia aos guetos lésbicos e gays.    

E ser gay ou lésbica é, “naturalmente”, estar dentro do little c da cultura na intersecção sexual-afetivo e também social. Isso é fato. Mas quando nos deparamos com o caso de uma empresa como a Google alterando os algoritmos da chave de busca “lésbica” para remover a quantidade de conteúdo pornográfico³, ao passo que as chaves de busca “gay” e “trans” já nos levam para resultados informativos diretamente, sem a necessidade de passar por nenhum constrangimento, faz-me pensar que talvez, como lésbica, eu esteja sozinha nessa luta por reivindicação de existência legítima. Quem esteve lutando para que esse algoritmo mudasse? E por que as chaves de busca “gay” e “trans” não passaram por isso em 2019?

Há apenas pouco mais de quatro meses é possível jogar a palavra “lésbica” no Google sem que salte aos seus olhos um conteúdo pornográfico dos mais explícitos o possível; e sendo eu uma lésbica feminista iniciando os meus estudos que critica a indústria pornográfica assim como tantas outras iguais a mim, inclusive teóricas e ativistas, esses resultados no Google me machucam. Estar dentro do little c da cultura, como mulher lésbica que recusa a feminilidade praticamente de todas as formas (por mais difícil que isso seja na batalha diária), é dolorido e doloroso. E mesmo com essa mudança de algoritmo nas pesquisas do Google, quando pesquisamos “mulher lésbica dando aula”, o conteúdo das primeiras páginas é 100% pornográfico e explícito, impróprio. Uma mulher lésbica não pode sonhar em ser professora? O que os resultados de pesquisa no Google nos falam sobre lesbofobia, sobre objetificação de corpos, sobre fetichização, sobre patriarcado, sobre cultura e Cultura? E no que o movimento/teoria queer contribui para que isso mude de alguma maneira, se apenas as lésbicas lutamos por nós mesmas?

Não posso me dar ao luxo de ficar dentro da incerteza radical quando ergo a minha voz tão historicamente silenciada como lésbica. Quando se trata de estudos culturais, de língua, de estudos sobre sexualidade e gênero, além de raça, não deveríamos nunca nos esquecer das teóricas e ativistas lésbicas. Estamos aqui não só produzindo academicamente, falando sobre nossas vivências ou à sombra de homens gays e da teoria queer. Somos seres-lésbicas, ativas e enérgicas. E estamos gritando para existir.

Além do retorno ao gênero, há outro aspecto do enfoque pós-moderno dos estudos lésbicos-e-gays que não parece constituir uma estratégia revolucionaria realmente útil. Trata-se da incerteza radical em respeito às identidades lésbica e gay. Tanto os teóricos como as teóricas adotam uma postura de incerteza radical. Para os incipientes movimentos lésbico e gay dos 70, nomear e criar uma identidade eram princípios políticos fundamentais. Nomear tinha uma importância especial para as feministas lésbicas conscientes de como as mulheres desapareciam normalmente da historia, da academia e dos arquivos, ao perder seu nome quando se casavam. Éramos conscientes da importância de fazermos-nos visíveis e de lutar por permanecer visíveis. A adoção e a promoção da palavra “lésbica” eram fundamentais, uma vez que estabeleciam uma identidade lésbica independente dos homens gays. Por conta disso, as feministas lésbicas do mundo ocidental intentavam preencher essa identidade de sentido. Estávamos construindo uma identidade política consciente. As feministas lésbicas sempre defenderam um enfoque construcionista social radical para o lesbianismo. Por meio de poemas, trabalhos teóricos, conferencias, coletivos próprios, bem como o trabalho político de cada uma, íamos construindo uma identidade lésbica que se propunha a vencer os estereótipos preconceituosos e predominantes e que devia formar a base para nosso trabalho político. Tratava-se de uma identidade historicamente especifica. A identidade lésbica que constroem as atuais libertarias sexuais e as teóricas da nação queer é radicalmente diferente. (JEFFREYS, 1993, tradução disponível em https://arquivoradical.wordpress.com/2016/06/25/retorno-ao-genero-o-pos-modernismo-e-a-teoria-lesbica-e-gay/).

 

¹ O trecho foi transcrito a partir do link https://www.diariodasleis.com.br/tabelas/ordenacoes/1-274-102-1450-03-13-12.pdf.

² Para saber mais, conferir VAINFAS, Ronaldo. Trópico dos pecados: Moral, sexualidade e Inquisição. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 1997.

³ Fonte: https://www.huffpostbrasil.com/entry/google-termo-lesbica-busca_br_5d4dba82e4b0820e0af52aa1.

Referências 

EAGLETON, Terry. The Idea of Culture. Blackwell Manifestos, 2000.

HALL, Stuart. A identidade cultural na pós-modernidade. TupyKurumin, 2006.

HALL, Stuart. Cultural Representations and Signifying Practices. 1997.

JEFFREYS, Sheila. The lesbian heresy: A feminist perspective on the lesbian sexual revolution. Spinifex Press, 1993.

KRAMSCH, Claire. Language and culture. AILA review, v. 27, n. 1, p. 30-55, 2014.

 

 


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